Социальная этика Платона

Это уже не единое государство, а два: государство богатых и государство бедных. Благо олигархии - богатство - ее погубит и олигархия превращается в демократию, уравнение равных и неравных в гражданских правах, все должности там достаются по жребию. Благо демократии - свобода - ее погубит и демократия переходит в тиранию. Тиран стоит над законами, он автоматически враждебен всем мужественным, умным, талантливым, богатым людям - он видит в них соперников.
Этот анализ очень ценен для понимания философии государства и права Платона в целом, кроме того, этот анализ плавно вытекает из общефилософской платоновской концепции. Получается, что анализ идей справедливости и блага — это основополагающие для Платона идеи — осуществляется на примере государства как пригодном для анализа и в то же время достаточно высоком и общем. Благодаря этому многие исследователи толковали данный диалог в метафорическом аспекте, не делая связи с настоящим государством, что, с нашей точки зрения, есть большое преувеличение, хотя в диалоге, конечно же, и отрицается, что современные Платону государства близки к идеальному. Более того, философ сомневается в самой возможности построения идеального государства на земле.
Понятие политической справедливости у Платона тесно связано с политической стабильностью государства, которая, по его мнению, невозможна без существования разделения труда и классового неравенства. То есть, государство может считаться политически справедливым, если каждый в нём занимается тем делом, которое ему предначертано свыше: правитель должен править, рабочий – работать, а раб всю жизнь оставаться рабом.
С современной точки зрения такое понятие политической справедливости кажется довольно странным и даже абсурдным. Здесь необходимо понять, что Платон, как справедливо отмечает К. Поппер, «рассматривает справедливость не как отношение между индивидами, а как свойство целого государства, основанного на отношениях между классами. Государство справедливо, если оно здорово, сильно, едино, то есть стабильно».
Платон проводит чёткую грань между равенством и «пропорциональным равенством», которое допускает существование классового неравенства в обществе. И политическая справедливость для Платона означает «пропорциональное равенство», кроме того, принципы политической справедливости основываются на требовании тоталитарного классового правления.
Принципы политической справедливости в философии Платона также отождествляются с идеей разделения труда. Каждый должен заниматься своим делом и только одним делом, потому что тот, кто занимается несколькими, оказывается не в состоянии координировать свою деятельность. У Платона чётко прослеживается идея предопределённости, иными словами, философ утверждает, что сама природа предназначает человека к тому или иному виду деятельности. В идеальном, политически справедливом государстве трудятся в полной гармонии три категории людей: правители-философы, понимающие саму сущность политической справедливости и справедливости в целом, созерцающие идею Блага, воины (стражи) и ремесленники с землевладельцами. Личные способности определяют принадлежность человека к тому или иному сословию.
Важно заметить, что при анализе понятия политическая справедливость в философии Платона необходимо учитывать общефилософскую теорию «идей» Платона. Как полагал философ, между идеями и вещами чувственного мира существует взаимосвязь: идеи являются прообразами вещей, а вещи причастны идеям, «идеи каким-то образом присутствуют в вещах, кроме того, идеи являются целями, определяющими развитие вещей». Соответственно, идея справедливости в диалоге «Государство» у Платона является именно соответствием вещи идее. Данное соответствие в конечном итоге определяет гармонию и единство мира. Понятие политической справедливости – это критерий «идеальности» государства, его тождественности своей идее. Сословность государства является важнейшим принципом политической справедливости, иными словами, это - состояние полного соответствия вещи своей идее.
Как отмечает В.С. Нерсесянц, «идеальное государство трактуется Платоном (в диалоге «Государство») как реализация идей и максимально возможное воплощение мира идей в земной общественно-политической жизни. Конструируя идеальное справедливое государство, Платон исходит из того соответствия, которое, по его представлениям, существует между космосом в целом, государством и отдельной человеческой душой. По самой идее справедливости справедливый человек нисколько не отличается от справедливого государства, но, напротив, схож с ним».
А.Ф. Лосев же наиболее сложные проблемы диалектики Платона представляет как некую драматическую игру. Это касается и политического учения Платона. Поскольку игра театральная пронизывает всю античную философию и эстетику, соответственно, сама жизнь с её реалиями может быть представлена как игра. Как полагает А.Ф. Лосев, у Платона объединяются игра и жизнь идеального государства, религия и обычаи, законы и управление, а люди - марионетки, которыми управляют боги, дергая за прилаженные к куклам нити и шнурки. Да и сами граждане у Платона «творцы трагедии наипрекраснейшей сколь возможно и наилучшей», а «прекрасная» жизнь в их государстве является «наиболее истинной трагедией».
В целом же, в процессе развития права и юриспруденции со времен Платона постоянно смешивались два вышеуказанных понятия справедливости (политической справедливости). Для Платона справедливость – это высшая добродетель в государстве, которое строится на принципах всеобщего блага. В «Государстве» обсуждается второй, или моральный, уровень  справедливости; Платон интересуется моральной справедливостью, и мы можем согласиться или не согласиться с этой дефиницией, однако его позиция предельно ясна. С точки зрения Платона, справедливое общество – то, в котором каждый человек получает возможность реализовать данные ему от природы способности. Правитель, или правитель-философ, от природы наделен способностью мыслить, он знает, что есть справедливость и знает, какими путями можно её достичь. Он должен распределить функции в государстве, основываясь на принципе справедливости, определение с его помощью места в обществе обычного человека, который не может сам понять, в чем его предназначение. Платоновская концепция  справедливости является очень убедительной, хотя и утопичной. И убедительность способствовала её огромному влиянию на различные философские учения и течения (в частности, выделим традиции гегельянства).
Что касается нашего мнения относительно справедливого государства Платона, то его концепция представляется слишком идеалистичной и оттого нереальной, а также вполне категоричной. Действительно, в таком государстве люди не смогут жить полноценной и счастливой жизнью, поскольку будут напоминать марионеток, каждый шаг которых уже заранее спланирован Мудрецом-философом. Все же, есть необходимость в большей свободе и наличии прав, свободного волеизъявления.
Заключение

Таким образом, мы можем сделать вывод о том, что философско-этическое учение Платона было пропитано идеализмом. В частности, им было создано идеалистическое учение о бытии, человеке и человеческой душе. Кроме того, в системе Платона идеализм охватывает и такие категории, как природа, познание, общественно-политический строй, язык, искусство.
Для глубокого понимания этического учения Платона и его социальной этики необходимо тщательно изучать в целом общефилософскую теорию «идей». Как полагал философ, между идеями и вещами чувственного мира существует очень тесная взаимосвязь. Важно заметить и то, что в социально-этическом учении Платона очень много места уделено проблеме политической справедливости, поскольку именно справедливость является основой идеального государства. Для Платона политическая справедливость – это соответствие вещи идее вследствие которого достигаются гармония и единство в государстве. В обществе каждый человек должен занимать свое место, заниматься тем делом, которое предначертано ему свыше. Это, по мысли Платона, является залогом социальной стабильности и справедливости.



Список литературы

Асмус В.Ф. Античная философия. — М., 1998.
Асмус В.Ф. Платон. – М., 1979./Электронный ресурс// http://www.sno.pro1.ru/lib/asmus_platon/index.htm
Бородай Т.Ю. Платон. // Античная философия: Энциклопедический словарь. — М., 2008. 
Васильева Т.В. Путь к Платону. Любовь к мудрости или мудрость любви. — М., 1999./Электронный ресурс// http://sites.google.com/site/lubitelkultury/Home-5-30
Гриненко Г.В. История философии. – М., 2004.
Гусейнов А.А. История этических учений. – М., 2003.
Кохановский В.П., Яковлев В.П. История философии. – М., 2002./Электронный ресурс// http://www.gumer.info/
Культурология. История мировой культуры: Учебник для вузов/ Под ред. проф. А.Н. Марковой. — М., 2000.
Лосев А.Ф., Тахо-Годи А.А. Платон. Жизнеописание. (Серия «Люди. Время. Идеи»). — М., 1977. [Ресурс локального доступа]
Лосев А.Ф. История античной эстетики. Т. 3. – М., 1969. [Ресурс локального доступа]
Нерсесянц В.С. Политические учения Древней Греции. – М., 1979.
Платон. Государство. – М., 1999. [Ресурс локального доступа]
Поппер К. Чары Платона. – М., 2004./Электронный ресурс: Русский гуманитарный университет//http://www.i-u.ru
Татаркевич В. История философии. Античная и средневековая философия. – Пермь, 2000./Электронный ресурс// http://polbu.ru/tatarkevich_philohistory



Культурология. История мировой культуры: Учебник для вузов/ Под ред. проф. А.Н. Марковой. — М., 2000. С. 97.
Татаркевич В. История философии. Античная и средневековая философия. – Пермь, 2000./Электронный ресурс// http://polbu.ru/tatarkevich_philohistory

Гусейнов А.А. История этических учений. – М., 2003. С. 36.

Гусейнов А.А. История этических учений. – М., 2003. С. 36-40.
Культурология. История мировой культуры: Учебник для вузов/ Под ред. проф. А.Н. Марковой. — М., 2000. С. 99
Там же. С. 100.
Культурология. История мировой культуры: Учебник для вузов/ Под ред. проф. А.Н. Марковой. — М., 2000.
Там же. С. 100.
Гриненко Г.В. История философии. – М., 2004. С. 90.
Кохановский В.П., Яковлев В.П. История философии. – М., 2002./Электронный ресурс// http://www.gumer.info/
Гусейнов А.А. История этических учений. – М., 2003. С. 46.
Гусейнов А.А. История этических учений. – М., 2003. С. 48.
Там же.
Гусейнов А.А. История этических учений. – М., 2003. С. 52.
Асмус В.Ф. Античная философия. — М., 1998. С. 167.
Гусейнов А.А. История этических учений. – М., 2003. С. 56.
Лосев А.Ф., Тахо-Годи А.А. Платон. Жизнеописание. (Серия «Люди. Время. Идеи»). — М., 1977. [Ресурс локального доступа]

Асмус В.Ф. Платон. – М., 1979./Электронный ресурс// http://www.sno.pro1.ru/lib/asmus_platon/index.htm
Бородай Т.Ю. Платон. // Античная философия: Энциклопедический словарь. — М., 2008. — С. 565-566.
Асмус В.Ф. Платон. – М., 1979./Электронный ресурс// http://www.sno.pro1.ru/lib/asmus_platon/index.htm

Бородай Т.Ю. Платон. // Античная философия: Энциклопедический словарь. — М., 2008. — С. 567.
Нерсесянц В.С. Политические учения Древней Греции. – М., 1979. С. 145.
Васильева Т.В. Путь к Платону. Любовь к мудрости или мудрость любви. — М., 1999./Электронный ресурс// http://sites.google.com/site/lubitelkultury/Home-5-30

Васильева Т.В. Путь к Платону. Любовь к мудрости или мудрость любви. — М., 1999./Электронный ресурс// http://sites.google.com/site/lubitelkultury/Home-5-30


Платон. Государство. – М., 1999. [Ресурс локального доступа]

Платон. Государство. – М., 1999. [Ресурс локального доступа]
Там же.
Поппер К. Чары Платона. – М., 2004./Электронный ресурс: Русский гуманитарный университет//http://www.i-u.ru
Гриненко Г.В. История философии. – М., 2004. С. 92.
Нерсесянц В.С. Политические учения Древней Греции. – М., 1979. С. 145.
Лосев А.Ф. История античной эстетики. Т. 3. – М., 1969. [Ресурс локального доступа]













2