Концепция религии М.Вебера, Э.Дюрнегейма, Т.Парсонса.

Принципиально важно отметить, что сходство дюркгеймовской и веберовской концепций религии состоит именно в том, что в обеих религия предстает способом познания мира в целом и рефлексии о природе социального. В веберовском конструировании особо подчеркнута рефлексивность религиозных представлений о мире, человеке и обществе – они есть не что иное, как тотальная рефлексия о данности человеческой жизни и существующих социальных связей. Оппозиция «харизма-повседневность» задает рамку этой рефлексии и определяет ее направленность.
В концепции Дюркгейма религиозные верования и практики воспроизводят структуру сложившихся социальных связей и составляют образцовый/нормативный компонент коллективных представлений. Дихотомия «сакральное-профанное» фиксирует изначальный дуализм социальной жизни, разделенной по сферам коллективного и индивидуального. Идея сакрального воплощает в себе авторитет коллективной традиции, ее моральный диктат над индивидом.
Произведенное Парсонсом сужение предметной области религии до разрешения экзистенциально и институционально конфликтных ситуаций представляет собой значительное отступление от исходных тезисов концепций Вебера и Дюркгейма. Введенная им трактовка социальной природы религиозного была обусловлена стремлением провести структурные границы между такими тремя компонентами его теории общества, как система культуры, религиозная система и социетальная система.


3.2. Структурно-функциональный подход Парсонса в социологическом изучении религии
В парсонсовском социологическом конструировании 50-х годов XX в. религиозная система оказывается составной частью культуры. В контексте теории общества, сформулированной в 70-х годах XX в., религия интерпретируется Парсонсом в качестве наивысшей институции «кибернетического» информационного контроля, детерминирующей артикуляцию ценностей социетальной системы. Структурно она включается Парсонсом в «попечительную» подсистему общества, предстающую как взаимопроникновение социальной и культурной систем.
Попытка Парсонса разграничить понятия «культура» и «общество» в рамках выдвинутого им подхода так и не увенчалась однозначно приемлемым решением. На уровне теории социальной системы, полагал он, культура и общество различаются по их структурным компонентам и функциям. В соответствии с этим религия и предстает как структурный компонент культуры, опосредующий ее взаимопроникновение с социальной системой. Однако то, каким образом Парсонс интерпретирует структурные элементы религиозной системы, оставляет открытым вопрос об институциональном уровне функционирования религии. Это методологическое затруднение совершенно отчетливо просматривается уже в самом определении понятия «религиозная система». В статье «Религиозные перспективы преподавания социологии и социальной психологии в колледже» Парсонс достаточно подробно разъясняет содержание предложенного им определения религии. Он выделяет пять основных компонентов социологического «минимума», охватывающего религиозную систему, – интегрированный комплекс верований относительно сакральных объектов и сущностей (1); система выразительных символов (2); предписанные действия (3); «коллектив»/«моральная община» (4) и общие моральные ценности (5). По своим составляющим данная интерпретация может быть квалифицирована как расширенный вариант дюркгеймовского определения религии, однако содержательная трактовка каждого из пяти компонентов обнаруживает значительный отход от этого определения. Так, верования интерпретируются Парсонсом сугубо в качестве «ответов» на те вопросы, которые недоступны для рационального постижения и соответственно – разрешения, отнюдь не в качестве представлений о сакральности социальных связей и общественных структур. Система выразительных символов отождествляется с «объектами, действиями, личностями, эмпирическим и неэмпирическим, наделенным качеством сакральности, но отношению к которому человек выражает эмоции, релевантные религиозной сфере».
И здесь достойно внимания производимое Парсонсом разграничение верований, символов и практик, объединяемых в рамках дюркгеймовского определения в комплекс «верований и представлений, относящихся к сфере сакральности». В дюркгеймовском определении религиозные идеи и действия выступают символической репрезентацией общества, и в этом состоит специфика данного определения. Их обязательность и моральный авторитет гарантируют воспроизведение определенной модели социальных отношений. А в трактовке Парсонса верования, символы и предписанные действия стимулируют интеграцию социальной системы благодаря консистентности ее культурной системы. Религия, таким образом, становится интегративным компонентом социальной системы только в составе культуры, предлагающей образцы решения проблемных ситуаций.
Из сказанного следует, что в концепции Парсонса религия представляет собой весьма сжатый сектор социальной реальности, функционально приспособленный для разрешения кризисных или конфликтных ситуаций. И в этой связи методологически проблематичными оказываются четвертый и пятый компоненты парсонсовского определения религии – «моральная община» и «общие моральные ценности». Четвертый компонент определения – «моральная община» – воплощает, по мысли Парсонса, коллективную идентичность всех тех, кто привержен общим религиозным верованиям, реализуемым в «предписанных действиях». Парсонс не предлагает отдельного разъяснения относительно структурной включенности «моральной общины» в социетальную подсистему общества и ограничивается лишь отсылкой к дюркгеймовскому определению этого компонента религии. И здесь возникает методологическая сложность, поскольку в теории Дюркгейма, сформулированной на материале анализа религий примитивных обществ, понятие «моральная община» охватывает своим объемом всех членов общества. Кроме того, не менее проблематичен и пятый компонент парсонсовского определения – «общие моральные ценности», разделяемые членами «моральной общины». В рамках парсонсовского структурно-функционального подхода выявление таких составляющих, как ценности, роли, нормы и коллектив, методологически предполагает последующее утверждение о наличии социальной подсистемы. Однако Парсонс не выводит религию в одну из подсистем общества, а интерпретирует ее в качестве одной из составляющих культуры.
Наряду с вышеуказанными весьма проблематичными компонентами этого определения следует отметить и слабую проработанность вопроса об институциональном уровне функционирования религии. Так, Парсонс вводит шестой, дополнительный, элемент в определение религии – «дифференциация ролей индивидов и их классов в соответствии с участием в религиозной системе». Он предлагает рассматривать эту дифференциацию по двум основным направлениям – дифференциация индивидов и групп по их отношению к сакральному (индивидуальная аскеза и монашество) и дифференциация ролей со специфическими функциями (священники и пророки). С этим шестым компонентом определения религии Парсонс непосредственно связывает необходимость рассмотрения «характера самого религиозного коллектива» как способа интеграции моральной общины в общество и внутренней организации религиозного сообщества. Следует отметить, что сама постановка проблемы имплицитно содержит отсылку к тем типам общества, где существует отчетливое, институционально закрепленное разграничение религиозного и светского. Примеры, приводимые Парсонсом, – это бесписьменные примитивные общества, где религиозная община полностью охватывает социальную систему, и «христианская церковь» («деноминации», функционирующие на правах самостоятельного социального института). Вышеизложенное демонстрирует очевидную методологическую непоследовательность Парсонса в 1950-х гг. в применении структурно-функционального подхода к социологическому изучению религии. И эта непоследовательность объясняется, на наш взгляд, тем обстоятельством, что анализ религии как таковой и ее структурно-функциональной роли имплицитно учитывал лишь историю христианских обществ и прежде всего историю христианского общества в США.
Парсонсовское определение религии не вполне коррелирует с интерпретацией «встроенности» религии в культуру. В «Социальной системе», основополагающей монографии по вопросам структурно-функционального подхода к моделированию теории общества, Парсонс подробно рассматривает структурные компоненты культуры, и только в этом контексте он касается проблемы социологического осмысления религии.
Дальнейшее развитие концепции религии осуществлялось Парсонсом по ходу формулирования эволюционной теории общества. Магистральным направлением осмысления становятся проблемы воплощения религиозных верований в ценностно-нормативном комплексе социетальной системы, социокультурные формы их институционализации на разных стадиях эволюционного развития общества. В 1960-е гг. Парсонс разработал теорию общества, предназначавшуюся им и для исследования эволюционных процессов формирования социальной системы.
ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Таким образом, изучив концепции М. Вебера, Э. Дюркгейма, Т. Персонса, можем сделать нижеследующие выводы.
Вебер изучал мотивирующее воздействие религиозных идей и представлений на общественную жизнь, не касаясь вопросов об их истинности или ложности. Данная концепция социологии религии вытекает из веберовской трактовки понятия «социальная функция» религии. Вебер рассматривал религию как социокультурный институт, который совмещает в себе черты культурной системы, то есть определяет сферу значений, символов и ценностей индивида и общества и одновременно функционирует в качестве самостоятельного социального института.
Структурный функционализм, направление, претендующее на характеристику религии посредством указания на её функциональное место в жизни индивидов, социальных групп и общностей, а также общественной системы в целом, трактует религию в качестве «социального факта», выполняющего определенные функции, главными из которых являются создание и укрепление общественной солидарности.
Теоретическим источником структурно-функциональной школы в изучении религии является концепция Э. Дюркгейма, выделяющего главной социальной функцией религии интегрирующую функцию, которая заключается в способности религии обеспечивать определенную целостность общества, сращивать индивидов, социальные группы и общности на основе семейных культовых действий. Религия, посредством, прежде всего, культа, конституирует общество как целое: подготавливает индивида к социальной жизни, тренирует послушание, укрепляет социальное единство, поддерживает традиции, верования, ценности, возбуждает чувство удовлетворенности, социальный энтузиазм. Кроме того, Дюркгейм выделял так называемую познавательную функцию религии, которая со временем стала присущей преимущественно науке. К наиболее продуктивным функциям религии, наряду с интегрирующей, Дюркгейм относил функцию возбуждения чувства радости и экзальтации, побуждения к действию, а также функцию «прародителя и транслятора культуры». В парсонсовской теории общества религия представляет собой исторически первый компонент дифференциации культурной и социетальной подсистем. Вызревание религиозных коллективов выступает предпосылкой для дифференциации политической подсистемы. Именно религия аккумулирует в себе те ценностные ориентации, относительно которых выстраиваются социетальные ценности. Социетальные ценности трактуются Парсонсом как «концепции общества», выстраиваемые с учетом эмпирической реальности его конкретного социокультурного функционирования. Вышесказанное позволяет сделать вывод, что Парсонс подходит к осмыслению религии как содержащей, наряду с системами верований и экспрессивного символизма, ценностно-нормативную концепцию общества.
СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ


Батыгин Г. Структурный функционализм Толкотта Парсонса // Вестник Российского университета дружбы народов. Серия: Социология. – 2003. – №4-5. – С. 6-34.
Вебер М. Социология религии (Типы религиозных сообществ) // М. Вебер Избранное. Образ общества. – М.: Юрист, 1994. – С. 78-308.
Вебер М. Хозяйственная этика мировых религий // М. Вебер Избранное. Образ общества. – М.: Юрист, 1994. – С. 43-77.
Гайденко П. История и рациональность: Социология М. Вебера и веберовский ренессанс. – М.: Политиздат, 1991. – 367 с.
Гараджа В. Социология религии: учебное пособие. – М.: ИНФРА-М, 2010. – 302 с.
Ерекешева Л. К анализу социологии религии Э. Дюркгейма // Социологические исследования. – 2008. – №12. – С. 117-125.
Леонова М. Функционалистская трактовка религии в работах Э. Дюркгейма: социологический аспект // Научная мысль Кавказа. – 2010. – №4. – С. 47-51.
Островская Е. Религиозная модель общества: Социологические аспекты институционализации традиционных религиозных идеологий. – СПб.: Изд-во С. -Петерб. ун-та, 2005. – 377 с.
Подолянова Г. Проблемы религии в классической социологии. Эмиль Дюркгейм // Вестник Иркутского государственного технического университета. – 2011. – Т. 48. – №1. – С. 308-311.
Социология религии: классические подходы: Хрестоматия. – М.: ИНИОН, 1994. – 271 с.
Социология религии: классические подходы: Хрестоматия. – М.: ИНИОН, 1994. – С. 53.
Вебер М. Хозяйственная этика мировых религий // М. Вебер Избранное. Образ общества. – М.: Юрист, 1994. – С. 45.
Вебер М. Социология религии (Типы религиозных сообществ) // М. Вебер Избранное. Образ общества. – М.: Юрист, 1994. – С. 81.
Вебер М. Хозяйственная этика мировых религий // М. Вебер Избранное. Образ общества. – М.: Юрист, 1994. – С. 49.
Гайденко П. История и рациональность: Социология М. Вебера и веберовский ренессанс. – М.: Политиздат, 1991. – С. 102.
Вебер М. Социология религии (Типы религиозных сообществ) // М. Вебер Избранное. Образ общества. – М.: Юрист, 1994. – С. 90.
Островская Е. Религиозная модель общества: Социологические аспекты институционализации традиционных религиозных идеологий. – СПб.: Изд-во С. -Петерб. ун-та, 2005. – С. 136.
Гараджа В. Социология религии: учебное пособие. – М.: ИНФРА-М, 2010. – С. 155.
Ерекешева Л. К анализу социологии религии Э. Дюркгейма // Социологические исследования. – 2008. – №12. – С. 117.
Социология религии: классические подходы: Хрестоматия. – М.: ИНИОН, 1994. – С. 109.
Островская Е. Религиозная модель общества: Социологические аспекты институционализации традиционных религиозных идеологий. – СПб.: Изд-во С. -Петерб. ун-та, 2005. – С. 140.
Леонова М. Функционалистская трактовка религии в работах Э. Дюркгейма: социологический аспект // Научная мысль Кавказа. – 2010. – №4. – С. 48.
Подолянова Г. Проблемы религии в классической социологии. Эмиль Дюркгейм // Вестник Иркутского государственного технического университета. – 2011. – Т. 48. – №1. – С. 309.
Ерекешева Л. К анализу социологии религии Э. Дюркгейма // Социологические исследования. – 2008. – №12. – С. 119.
Островская Е. Религиозная модель общества: Социологические аспекты институционализации традиционных религиозных идеологий. – СПб.: Изд-во С. -Петерб. ун-та, 2005. – С. 142.
Подолянова Г. Проблемы религии в классической социологии. Эмиль Дюркгейм // Вестник Иркутского государственного технического университета. – 2011. – Т. 48. – №1. – С. 310.
Леонова М. Функционалистская трактовка религии в работах Э. Дюркгейма: социологический аспект // Научная мысль Кавказа. – 2010. – №4. – С. 49.
Социология религии: классические подходы: Хрестоматия. – М.: ИНИОН, 1994. – С. 116.
Ерекешева Л. К анализу социологии религии Э. Дюркгейма // Социологические исследования. – 2008. – №12. – С. 120.
Островская Е. Религиозная модель общества: Социологические аспекты институционализации традиционных религиозных идеологий. – СПб.: Изд-во С. -Петерб. ун-та, 2005. – С. 90.
Гараджа В. Социология религии: учебное пособие. – М.: ИНФРА-М, 2010. – С. 117.
Батыгин Г. Структурный функционализм Толкотта Парсонса // Вестник Российского университета дружбы народов. Серия: Социология. – 2003. – №4-5. – С. 12.
Гараджа В. Социология религии: учебное пособие. – М.: ИНФРА-М, 2010. – С. 121.
Островская Е. Религиозная модель общества: Социологические аспекты институционализации традиционных религиозных идеологий. – СПб.: Изд-во С. -Петерб. ун-та, 2005. – С. 143.
Там же. – С. 149.
Батыгин Г. Структурный функционализм Толкотта Парсонса // Вестник Российского университета дружбы народов. Серия: Социология. – 2003. – №4-5. – С. 21.
Островская Е. Религиозная модель общества: Социологические аспекты институционализации традиционных религиозных идеологий. – СПб.: Изд-во С. -Петерб. ун-та, 2005. – С. 150.
Социология религии: классические подходы: Хрестоматия. – М.: ИНИОН, 1994. – С. 182.
Батыгин Г. Структурный функционализм Толкотта Парсонса // Вестник Российского университета дружбы народов. Серия: Социология. – 2003. – №4-5. – С. 25.
Гараджа В. Социология религии: учебное пособие. – М.: ИНФРА-М, 2010. – С. 153.












3