Философская антропология и ее проблематика

В границах рассмотрения жанра трактатов о многообразии природ, управляющих отдельными классами вещей в XVII-XVIII вв., автор исследует ряд учений просветителей и французских материалистов XVIII в. о природе человека, считая, что новая трактовка «природы человека» способствовала достраиванию натурализма как «символической модели репрезентации социокультурной целостности».
Второй подход реализуется путем выделения трех философских парадигм понимания природы человека (биологическая, культурная и биокультурная). В биологической, или натуралистической, парадигме природа человека сводилась к телу, страстям и влечениям, инстинктам. В культурной парадигме природа человека понималась как общественно-политическая, общественно-производственная, общественно-воспитательная. В биокультурной парадигме утверждалось, что природа человека представляет результат взаимодействия биологической базы и культуры.
По вопросу о признании человеческой природы как универсалии, характеризующей общие свойства, присущие человеческим индивидам, мнения философов разделились. Не претендуя на полноту охвата концепций, выделим некоторые из них. Так, М.Н. Кокаревич высказывает согласие с мнением Н. Аббаньяно, которой считал, что среди проблем, интересующих человека, «центральной и господствующей как раз и является сам человек, т.е. его роль, его природа, его судьба». Она утверждает, что «человеческая природа как познавательный конструкт наук о духе является интерпретацией и реконструкцией эмпирической данности» [2, 55]. Данный вывод подтверждается путем анализа учений о человеческой природе от Платона до Гелена.
П.С. Гуревич отмечает, что отрицание единой человеческой природы было характерным для тех мыслителей, «которые отстаивают тезис об абсолютном первенстве культуры, общественных форм жизни над природными предпосылками человеческого бытия».
К этим мыслителям он, в частности, относит структуралистов, рассматривающих человека как слепок культурных условий. Сам автор признает целостность и неизменость человеческой природы, ссылаясь на данные антропологии, согласно которым вид человека остался неизменным со времен кроманьонцев. Вопрос об изменяемости или неизменности человеческой природы решается в литературе неоднозначно. Так, Гуревич, во-первых, разграничивает понятия «сущность человека» (оно обозначает «вер-
ховное, державное качество человека») и «человеческая природа», которая соотносится с происхождением человека и его «биологическим естеством». Во-вторых, под «природой человека» он понимает «стойкие, неизменные черты, общие задатки и свойства, выражающие его особенности как живого существа, присущие хомо сапиенс во все времена независимо от биологической эволюции и исторического процесса.
Большинство представителей философско-антропологического эссенциализма считали человеческую природу неизменной. Фукуяма утверждал, что «новая биология по большей части исходит из того, что изменчивость человеческой культуры не настолько велика как это может показаться на первый взгляд». В частности, он ссылается на то, что «человеческие языки могут быть бесконечно разнообразными, но отражают общие глубинные лингвистические структуры, определяемые лингвистическими зонами новой коры головного мозга, так и человеческие культуры, вероятно, отражают общие социальные потребности, определяемые не культурой, а биологией».
Вместе с тем имеется немало философских учений, в которых человеческая природа признается исторически изменчивой. Тот же Гуревич подчеркивал незавершенность человеческой природы, ее неопределенность, противоречивость, открытость, проблемность, что имплицитно содержит возможности ее трансформирования. Релятивность человеческой природы многосторонне исследована представителями культурной антропологии на примере примитивных обществ.
Одной из центральных в философской антропологии является проблема усовершенствования человеческой природы. Уже в первобытных мифах существовало представление об утрате человеком своего совершенства. Начиная с античной философии, это представление оформилось в программу улучшения человека с помощью государственной политики.
Но сама проблема улучшения человеческой природы осталась актуальной в связи с тем, что сегодня человек живет в условиях искусственного отбора со стороны социокультурной среды.
Человеческая телесность является вечной проблемой в философии, которая всегда стремилась определить телесную идентичность человека. Существует параллелизм в рассмотрении человеческой телесности древнегреческими досократиками и представителями философии локаята (чарвака) в древнеиндийской философии. Досократики утверждали, что человек состоит из различных природных стихий (воды, или воздуха, или земли, или огня) или что человека образуют все четыре природные стихии. Локаятики склонялись к последнему мнению. Такой параллелизм можно объяснить общей идеей космизации тела человека, тождества макрокосма и человека-микрокосма в древней философии, которая была космоцентрической.
В философии Нового времени соматическое представление о человеке, базовым свойством которого является телесность, опирается на науки, особенно биологию и психологию. В советский период существования отечественной философии материалистические идеи Нового времени о теле человека и его соотношении с душой оценивались, как правило, положительно, рассматривались в качестве альтернативы идеализму и религии.
Представление о животности и машинности человеческого тела оживает в современной философской мысли, рассматривающей вопрос о будущем человеческой телесности. Утверждается, что уже сегодня человек становится биосоциотехническим существом (искусственные зубы, глазные линзы, кардиостимуляторы, протезы ног и рук и т.д.), вследствие чего люди именуются частичными андроидами (естественно-искусственный человек). Авторы ряда концепций о теле современного и будущего человека высказывают идею, что сегодня роль искусственного отбора выполняет культура, благодаря которой люди различных культур, обеспечивающих различное качество жизни, развиваются телесно и психологически неодинаково.


























Список использованной литературы
Гуревич П.С. Философская антропология: учебное пособие. - М.: Издательство «Омега», 2010.
Рассадин С.В. Философская антропология (проблема человека в гендерной перспективе): Методические указания по курсу. - Тверь: Изд-во «Фолиум», 2001.
Степанова И.Н. Философская антропология: проблемы, эпохи, идеи: учебное пособие. - Курган: Изд-во Курганского гос. ун-та, 2014.
Марков Б.В.Философская антропология. Очерки истории и теории. – Санкт-Петербург, 1997.