возрождение народных праздничных досуговых традиций

Хотя фестиваль охватывает крупные социальные единицы, очевидно, что происходит небольшая социальная интерактивная коммуникация, представление которой представляет собой взаимодействие лицом к лицу.
По словам Беверли Дж. Стельтье, фестивали проходят с календарно регулируемыми интервалами, носят публичный характер, участвуют в формировании духа нации, сложны по структуре и многочисленны по выражению, сцене и целям.
Фестивали - коллективные явления и служат целям возрождения народных праздничных досуговых традиций, укоренившихся в народе. Системы взаимности и совместной ответственности обеспечивают непрерывность и участие в фестивале посредством распределения престижа и производства. Фестивальное представление служит целям артикуляции наследия определенной социальной (прежде всего этнической) группы, это коммуникативная ситуация, активно привлекающая участников, представляющая сочетание участия и исполнения в публичном контексте.
Мотивация для участия в фестивалях включает в себя социальное взаимодействие, которое позволяет исследовать и вести переговоры по многим видам отношений. Мероприятия, доступные на данном фестивале, отражают проблемы сообщества, таким образом, предоставляя пейзаж для выражения определенной этнической принадлежности, предлагая личное подтверждение, политические действия, социальное возрождение народных праздничных досуговых традиций.
Фестиваль способствует возрождению и активизирует социальную жизнь, укрепляет самобытность группы и ее способность действовать в своих собственных интересах, способствует постановке социальных вопросов. Сообщения фестиваля касаются общего опыта группы и многочисленных интерпретаций этого опыта. Фестиваль объединяет население и своеобразным языком «рассказывает» о самом обществе и роли личности в нем.
В контексте современности есть два других понятия, тесно связанных с фестивалем, это ритуал и зрелище. Ритуал определяется как исполнение более или менее инвариантных последовательностей формальных действий и высказываний, не закодированных исполнителями. Ритуал обычно рассматривается как способ общения, связанный с проблемами и практикой религии, но соответствующие символические акты происходят вне религиозного контекста. Ритуал и фестиваль появляются в современных культурах и, особенно, в современных религиях как отдельные события, но старые религии объединяют календарные ритуалы, которые могут быть обозначены, как фестиваль в более широкий ритуальный цикл.
Зрелище - это явление, характерное для современных обществ, это масштабное, экстравагантное культурное производство, представление с диалогическим, полифоническим и политематическим общением. Зрелище охватывает и обрамляет другие жанры, помещая их в более широкий и более общий коммуникативный контекст. Культурные произведения, обычно называемые зрелищными, включают в себя различные фестивали (например, этнические, региональные и национальные праздники), публичные развлекательные феерии, выставки, гражданские и политические церемонии и специальные религиозные мероприятия.
Мета-сообщение зрелища было определено как одно из развлечений и отрешенности. По словам Джона Макалуна, фестиваль - это радостное празднование единства, сотрудничества, достижений и совершенства, в то время как зрелище - это грандиозная демонстрация образов, вызывающих рассеянное чувство удивления и трепета.
В обсуждении спектакля как культурного представления Клиффорд Гирц (1973) предположил, что такое представление представляет собой коллективно созданный «текст» об определенном обществе, историю, которую люди рассказывают о себе. Виктор Тернер (1982) рассматривал зрелища как один из многих исполнительских жанров, в которых современные люди игриво, но рефлексивно символизируют предположения, нормы и условные роли, которые управляют их обычной жизнью. Он утверждал, что эти жанры являются суррогатами религиозного ритуала в традиционных обществах, но подчеркнул, что они имеют больший потенциал для творчества и изменений современных форм досуга.
В современной российской культуре фестивали являются выразительными инструментами социальной практики. С другой стороны, поскольку коммуникативные формы и практики обществ являются кросс-культурными и исторически изменчивыми, довольно очевидно, что фестивальный образец действует по-другому в отечественном опыте по сравнению, например, с карибской или азиатской фестивальной традицией.
Хотя парадигма фестиваля похожа и наводит на мысль об аналогах. Все наши праздники (Пасха, Рождество, Троица, Первомай и др.) отклоняются и познаются в одно и то же время, и, более того, феномены праздника, зрелища и ритуала появляются здесь вместе.
Фестивали по своей природе являются актами современности, совпадающими, с другой стороны, с общей коммодификацией культуры. Классическое фестивальное общение активно привлекает участников, но в отдельных случаях обсуждаются конкретные исполнители - исполнители и зрители. Тем не менее, в этом контексте аудитория является не просто пассивным получателем сообщений. В качестве организующих факторов коммуникативной функции выступают текст, музыка, песни и пение, и поэтому создается активная коммуникативная ситуация.
Фестиваль славянской песни и танца «Славянский венок» свидетельствует о сходных аспектах креолизации - русского, украинского и белорусского народов. Этот фестиваль является относительно недавним событием, но весьма показательно, что он тщательно сохраняет народные традиции.
Механизм мобилизации, пронизывающий эти фестивали и координирующий эмоции участников, - это в основном пение, а также танцы и музыка, исполняемые здесь как часть народной праздничной досуговой традиции или как социальный акт. Характерной чертой этих фестивалей является то, что, хотя значительное количество мероприятий преднамеренно организовано и ориентировано на аудиторию, тем не менее последовательность и декорации фестиваля, очевидно, служат целям групповой жизни: происходит постоянное общение в группах на разных уровнях, как между выступающими группами, так и с и внутри аудитории.
Социальное взаимодействие отражает озабоченность сообщества, общий опыт, который воспринимается как проявление этнической идентичности. Одно заметное празднование этнической принадлежности проявляется при идентификации себя по костюму - исполнители и некоторые зрители носят традиционные костюмы, происходящие в большинстве случаев из их разных регионов.
Структура событий всех фестивалей включает в себя церемонию открытия и заключительное мероприятие, драму и конкурс фактически заменили в случаях, с выразительным исполнением (которое, как правило, включает в себя оба вышеупомянутых элемента), праздник происходит только на уровне небольшого сообщества, танца и музыка - неизбежные рекреационные аспекты таких встреч. Ритуал современной фестивальной традиции включает в себя праздничную процессию с обязательными регалиями и иерархией, церемонии открытия и завершения, мелодии сигналов, гимны, и, кроме того, каждый фестиваль стремится выработать свой собственный характерный ритуальный акт.
Во всем мире такой опыт активно поддерживается. Так, с 2003 года основной целью Ассоциации фольклорных фестивалей (FFA) является сохранение, пропаганда и представление традиций и культуры. Ассоциация фольклорных фестивалей достигает своей цели путем организации традиционных народных танцевальных и музыкальных фестивалей, хоровых и оркестровых мероприятий, фестивалей современного танца и различных мастер-классов и семинаров.
Народная страсть к фольклору и традициям делают фестивали самым передовым музеем самого ценного и красивого фольклорного наследия в мире. Он представлял историю и идентичность разных людей и культур. Помимо возрождения богатого фольклора, эта организация успешно представляет красочные наряды, танцы и песни, которые воссоздали эмблему подлинной мировой фольклорной культуры.
За последние 10 лет существования на фестивалях было более 50 000 исполнителей из разных стран и континентов, которые приняли участие в фестивалях, проводимых FFA в следующих странах: Испания, Италия, Греция, Болгария, Сербия, Македония, Великобритания, Россия, Украина, Германия, Чехия, Словакия и др.
Ассоциация Фольклорных Фестивалей имеет очень благородную культурную миссию, которая поддерживает и развивает национальные культуры. Ассоциация постоянно сотрудничает с различными фольклорными группами и фестивалями по всему миру. Ассоциация работает вместе с известными ассоциациями, компаниями, частными лицами, федерациями и школами в более чем 150 странах. Во время фестивалей FFA проводит различные мероприятия, семинары и игры, которые дают участникам из первых рук и мгновенную возможность поделиться своим уникальным мультикультурным опытом.
На протяжении многих лет Ассоциация развивает программу электронного обучения «Электронный народ». Её целью является вовлечение сообществ в процесс обучения и обмен информацией в среде сотрудничества с использованием блогов, микроблогов и инструментов социальных сетей.
Они организовали обучение на спортивных площадках под открытым небом под названием «Фолькиада». Игра на улице с другими людьми позволяет детям развивать и развивать свои социальные навыки, что даст им возможность улучшить отношения со сверстниками. FFA также предлагает поездки и экскурсии по популярным культурным, историческим и рекреационным объектам вблизи места проведения фестиваля. Экскурсии проводятся квалифицированными и лицензированными местными гидами.
В этом году Ассоциация Фольклорных Фестивалей подготовила множество различных фестивалей, и есть много предстоящих фестивалей, которые люди могут ожидать. Они будут проходить в разных странах, которые продемонстрируют уникальные культуры и истории, но объединены в способах наслаждаться событиями и самим праздником. 
Таким образом, фестиваль является важной современной формой возрождения народных праздничных досуговых радиций. В целом, фестиваль включает в себя семиотически сложные перформансы. Обсуждаемые фестивали представляют выразительные формы культуры, где социальное взаимодействие играет важную роль. Эти фестивали предоставляют декорации для взаимодействия традиций и инноваций в коммуникативной общественной жизни. Созданная коммуникативная ситуация отражает общий опыт группы, способствует социальному возрождению народных праздничных досуговых традиций и прославляет этническую идентичность в контексте культурного самовыражения.


Заключение
Нами рассмотрены исторические формы и современное состояние русских обрядов и праздников, показаны современные формы возрождения народных праздничных традиций.
Специалистами отмечается, что сложный этнический состав населения России определил такую черту культуры, как обостренное чувство национального. Переселенцы, осваивавшие новые земли, приносили с собой собственные традиции бытовой культуры из различных регионов России. Впоследствии они частично, обычно незначительно, изменялись, приспосабливаясь к иным условиям, но в основе своей бережно сохранялись. В ситуации оторванности от привычного уклада жизни праздники и обряды становились знаком связи с родиной, приобретая особый смысл. Даже сегодня мы нередко встречаемся с элементами повседневной культуры разных регионов в пределах одного поселения. В этом проявляется охранительная функция культуры, когда явления, даже утратив свои корни, видоизменяясь, продолжают существовать.
Итак, формы проведения праздников в России были преимущественно однообразны в разных регионах, в городской и сельской местности, за исключением незначительных специфик. Культура начавшего формироваться в ХХ в. индустриального общества привела к размыванию обрядовости и праздников, формирующаяся массовая культура носила всеохватный, унифицирующий характер. Этот процесс сегодня только усиливается, поэтому стол важно использовать современные формы возрождения народных праздничных досуговых традиций в виде различных фестивалей и зрелищ.


Список источников и литературы
Аксюта В.Н. Праздники, массовые зрелища в Тюмени в конце XIX – начале XX в. // Ежегодник Тюменского областного краеведческого музея: 1993. Новосибирск: Наука, 1997. - С.123 – 132.
Бахтин М.М. Эстетика словесного творчества. - М.,1979. - 510 с.
Болонев Ф. Ф. Календарные обычаи и обряды семейских. Улан-Удэ, 1975. – 198 с.
Боровикова Р.И. Типологические черты художественной культуры // Евразия: культурное наследие древних цивилизаций. Новосибирск, 1999. Вып. 1: Культурный космос Евразии. - С. 138 - 150.
Гончаров Ю.М. Семейный быт горожан Сибири второй половины XIX – начала XX в. - Барнаул: АГУ, 2004. - 132 с.
Дубин Б.В. Будни и праздники // Дубин Б.В. Интеллектуальные группы и символические формы: Очерки социологии современной культуры. - М., 2004 – 352 с.
Куприянов А.И. Праздничные общественные обряды и развлечения городского населения Западной Сибири в первой половине XIX в. // Традиционные обряды и искусство русских и коренных народов Сибири. -Новосибирск: Наука, 1987. - С.23 – 32.
Легра Ж. Томск // Труды Томского областного краеведческого музея. Т.Х. Томск, 2000. - С.10 – 34.
Липинская В. А. Народные традиции в современных календарных обрядах и праздниках русского населения Алтайского края // Русские: семейный и общественный быт. – М.: Наука, 1989. - С.111–131.
Макаренко А. А. Сибирский народный календарь. - Новосибирск: Наука, 1993. - 232 с.
Марков А.П.Проектирование маркетинговых коммуникаций. – СПб., 2005. – 290 с.
Некрылова А.Ф. Русские народные городские праздники, увеселения и зрелища. Конец XVIII – начало XIX в. - Л., 1988. – 453 с.
Орлов О.Л. Российский праздник как историко-культурный феномен: Автореф. дис... докт. культурологии. - СПб., 2004. – 35 с.
Попова И.С., Мехнецов А.А. Деревенская драка: взгляд этномузыколога // Мужской сборник. Вып.3. Мужчина в экстремальной ситуации. – СПб., 2007. – С.146 - 159.
Рыбаков Б.А. Язычество Древней Руси. – М.: Наука, 1988. – 784 с.
Рубакин Н. Рассказы о Западной Сибири или о губерниях Тобольской и Томской и как там живут люди. - М., 1908. - 132 с.
Русские дети. Основы народной педагогики. Энциклопедия. – СПб., 2006. – 566 с.
Русский Этнографический музей: Коллекции. – URL: http://www.ethnomuseum.ru/section62/2092/2088/3937.htm
Санкин Л.А. Социально-культурная деятельность. – СПб., 2006. – 326 с.;
Хейзинга Й. Homo ludens. Человек играющий. СПб.: Издательский Дом «Азбука-классика», 2007. – 382 с.
Шангина И. Русский народ: Будни и праздники. Энциклопедия. СПб., 2003. – 560 с.
Элиаде М. Священное и мирское. - М., 1994. – 321 с.
Kuutma K. Festival as Communicative Perfomance. – URL: https://www.folklore.ee/folklore/vol7/festiva.htm
Санкин Л.А. Социально-культурная деятельность. – СПб., 2006. – 326 с.; Марков А.П.Проектирование маркетинговых коммуникаций. – СПб., 2005. – 290 с.


Санкин Л.А. Социально-культурная деятельность. – С.11.
Санкин Л.А. Социально-культурная деятельность. – С.15.
Маркова Т.Б. Библиотека в истории культуры. - СПб.: «Наука», 2008. – С.32.
Марков А.П.Проектирование маркетинговых коммуникаций. – СПб., 2005. – С.219.

Хейзинга Й. Человек играющий. - СПб., 2007. - С.18.
Цит. по: Там же. С.9.
См.: Там же. С. 299.
См.: Бахтин М.М. Эстетика словесного творчества. М.,1979. – С.21.
Там же. – С.112.
Там же. – С.72.
Дубин Б.В. Будни и праздники // Дубин Б.В. Интеллектуальные группы и символические формы: Очерки социологии современной культуры. М., 2004. – С.232-233.
См.: Элиаде М. Священное и мирское. М., 1994. – С.65-66.
См.: Болонев Ф. Ф. Календарные обычаи и обряды семейских. Улан-Удэ, 1975; Куприянов А.И. Праздничные общественные обряды и развлечения городского населения Западной Сибири в первой половине XIX в. // Традиционные обряды и искусство русских и коренных народов Сибири. Новосибирск: Наука, 1987. С.23 – 32; Липинская В. А. Народные традиции в современных календарных обрядах и праздниках русского населения Алтайского края // Русские: семейный и общественный быт. Москва: Наука, 1989. С.111–131; Аксюта В.Н. Праздники, массовые зрелища в Тюмени в конце XIX – начале XX в. // Ежегодник Тюменского областного краеведческого музея: 1993. Новосибирск: Наука, 1997. С.123 – 132; Майничева А. Ю. О семантике святочных игр сибиряков-старожилов Приобья // Сибирь в панораме тысячелетий (Материалы международного симпозиума): В 2 т. Новосибирск: Изд-во Ин-та археологии и этнографии СО РАН, 1998. Т.2. С.299–307; Орлов О.Л. Российский праздник как историко-культурный феномен: Автореф. дис... докт. культурологии. СПб., 2004; Майничева А.Ю. Календарная обрядность поляков в Сибири: празднование Рождества // http://www.zaimka.ru и др. 
См.: Рыбаков Б.А. Язычество Древней Руси. – М.: Наука, 1988. – 784 с.
См.: Некрылова А.Ф. Русские народные городские праздники, увеселения и зрелища. Конец XVIII – начало XIX в. - Л., 1988. – 433 с.
См.: Шангина И. Русский народ: Будни и праздники. Энциклопедия. СПб., 2003. – 560 с.
Русские дети. Основы народной педагогики. Энциклопедия. – СПб., 2006. – 566 с.
Некрылова А.Ф. Русские народные городские праздники, увеселения и зрелища. Конец XVIII – начало XIX в. Л., 1988. С.8.
Шангина И. Русский народ: будни и праздники. Энциклопедия. – СПб.: Наука, 2003. – С.67.
Цит. по: Там же. – С.68.
Попова И.С., Мехнецов А.А. Деревенская драка: взгляд этномузыколога // Мужской сборник. Вып.3. Мужчина в экстремальной ситуации. – СПб., 2007. – С.146.
Из коллекции Российского Этнографического музея
Из коллекций этнографического музея.- URL: http://www.ethnomuseum.ru/section62/2092/2088/3937.htm
См.: Дегальцева Е.А. Образ жизни сибиряков в 19 – начале 20 в. Барнаул, 2002. – С. 129.
Легра Ж. Томск // Труды Томского областного краеведческого музея. Т.Х. Томск, 2000. - С.23.
Цит. по: Гончаров Ю.М. Семейный быт горожан Сибири. Барнаул: АГУ, 2004. - С.102.
См.: Рубакин Н. Рассказы о Западной Сибири или о губерниях Тобольской и Томской и как там живут люди. М., 1908. - С.74.
См.: Гончаров Ю.М. Указ.соч. С.187.
См.: Дубин Б.В. Будни и праздники // Дубин Б.В. Интеллектуальные группы и символические формы: Очерки социологии современной культуры. М., 2004. – С.243.
Kuutma K. Festival as Communicative Perfomance. – URL: https://www.folklore.ee/folklore/vol7/festiva.htm
Там же.
Там же.
Там же.
Kuutma K. Festival as Communicative Perfomance. – URL: https://www.folklore.ee/folklore/vol7/festiva.htm
Kuutma K. Festival as Communicative Perfomance. – URL: https://www.folklore.ee/folklore/vol7/festiva.htm
См.: Боровикова Р.И. Типологические черты художественной культуры // Евразия: культурное наследие древних цивилизаций. Новосибирск, 1999. Вып. 1: Культурный космос Евразии. С. 138.









12