Гуманистическая этика Эриха Фромма

В основе концепции Фромма лежит представление о том, что свобода является двойственной. Это двойственность свободы формировалась на протяжении всей эпохи Нового времени. С одной стороны, осуществлялся рост независимости человека от внешней власти, от экономики и политики, с другой – все это привело к повышению его изолированности, развитию чувства ничтожности, бессилия. Мир становится все более угрожающим, безграничным, чуждым человеку. И отсюда возникают невротические явления, примитивные формы религии, которые сродни неврозу, а также отражают кризисное состояние западного общества.Согласно позиции Фромма, новая свобода неизбежно выступает в качестве источника ощущения неуверенности, одиночества, тревоги, сомнений. Причем, по мере того, как развивался капитализм, он стал переходить в область монополистической фазы, произошло изменение относительного веса двух тенденций свободы в пользу тех факторов, которые ослабляют личность: речь идет об усилении чувств одиночества и бессилия, индивид ощущает угрозу со стороны гигантских сил, и ситуация во многом напоминает XV и XVI века.Чтобы обладать возможностью действия, индивид должен прийти к преодолению невыносимого чувства одиночества и бессилия. Один путь устранения разрыва между личностью и окружающим миром ведет назад: речь идет об отказе человека от свободы, в большей или меньшей мере полном отказе от индивидуальности и целостности человеческого «я». Э. Фроммом были описаны три психологических механизма, которые люди чаще всего используют для того, чтобы избавиться, сбежать от свободы. Первый из них - авторитаризм, состоящий «в тенденции отказаться от независимости своей личности, слить свое «я» с кем-нибудь или с чем-нибудь внешним, чтобы таким образом обрести силу, недостающую самому индивиду». Одиночество и бессилие вымещаются в невротическое состояние. Невротики обладают многочисленными формами личного ритуала. К примеру, если личность одержима чувством вины, испытывает потребность в искуплении, то главный жизненный ритуал – это омовение. Если навязчивое состояние личности проявляется в мышлении, то человек выполняет ритуал, согласно которому человек будет мыслить или произносить определенные формулы, которые способны предупредить несчастье, являются залогом успеха. Фромм считает, что эти формулы можно определять и как ритуалы, и невротические симптомы. То есть, у многих западных людей вследствие их одиночества, отчужденности, бегства от свободы и потребительского отношения к миру может возникать своего рода личная религия. Например, Фромм пишет о том, что у многих людей Запада присутствует тотемизм в личной религии. Еще одна форма личной религии, очень распространенная, хотя и не основная для нашей культуры,— это религия чистоты. Ее приверженцы придерживаются одного главного мерила, в соответствии с которым и оценивают людей,— это чистота и аккуратность. Есть одно важное отличие религиозного культа от невроза, ставящее его значительно выше последнего,— оно касается получаемого от ритуала удовлетворения. И это состояние удовлетворения также крайне нужно западному человеку, поскольку он живет в состоянии модуса обладания, но не модуса бытия. Что же касается религии, то она, обладая иррациональной ориентацией, дает личности ощущение единства и защищенности, поскольку религия разделяется большинством людей. Другой важный аспект религиозности современного западного общества – это секуляризация религии, ее капитуляция перед светской властью и государственными институтами. Соответственно, как считает Фромм, религиозность общества становится инструментом управления людьми. Используя гипнотические эксперименты, сновидения, сопровождающие их ассоциации, Фромм доказывает, что чувства, мысли, желания внушаются со стороны, но субъективно индивидом они воспринимаются в качестве собственных. И напротив, собственные чувства, мысли и желания возможно подавить и изъять из человеческой личности. Фромм говорит об явлении приспособления современного человека к анонимной власти и усваивании такого «я», которое не соответствует его сущности. По мере этого процесса приспособления человек начинает чувствовать себя более беспомощным, усиливается его потребность к приспособлению. То есть, личность отказывается от состояния внутренней свободы, снова совершая бегство от свободы. Э. Фромм полагает, что в противовес описанным им механизмам бегства от свободы, возможно также состояние позитивной свободы, в котором индивид существует как независимая личность, но не изолированная, а соединенная с миром, с другими людьми и с природой. Эта свобода обретается человеком в процессе реализации собственной личности, когда человек становится самим собой.Сущность позитивной свободы состоит в том, что вся целостная личность человека становится спонтанно активной. Э. Фромм признает, что в современном обществе спонтанность (буквальное значение латинского слова sponte - сам собой, по собственному побуждению) является довольно редким, но все же встречающимся феноменом. Спонтанная активность присутствует у художников, у некоторых ученых и философов, у маленьких детей, а также в отдельные мгновения (озарение, прилив нежности и др.) у многих людей. Важнейшими составными частями такой спонтанности являются любовь (но не растворение своего "я" в другом человеке и не обладание другим человеком) и труд (но здесь речь идет не о вынужденной деятельности, а о творчестве). Такое ощущение позитивной свободы и творческого полета дает человеку гуманистическая религия, которая базируется на существовании в модусе бытия, а не потребления и обладания.В качестве центра гуманистической религии выступает человек, его сила. Личность должна заниматься развитием собственного разума для достижения глубокого самопонимания, формирования собственного отношения к другим, нахождения своего уникального места в структуре мироздания. Цель гуманистической религии заключается в постижении истины, развитии способности к любви к другим, к самому себе, кроме того, такая религия дает ощущение единства, которого столь не хватает западному человеку современности. Религиозный опыт в таком типе религии — переживание единства со всем, основанное на родстве человека с миром, постигаемым мыслью и любовью.ЗаключениеИтак, в своей этике Э. Фромм обращается к человеку, его насущным потребностям, способам существования современного индивида и общества. Согласно позиции Э. Фромма, человеческому обществу свойственно жить в двух модусах или способах существования. Первый способ – это модус обладания (в частности, это общество потребления) и есть также другой способ – это существование в модусе бытия (именно такой способ жизни используется представителями экзистенциального общества в концепции Э. Фромма). Э. Фромм отмечает факт существования современного общества на базе потребления, соответственно, это вызывает многочисленные кризисы и духовные противоречия, а также и острое социальное неравенство, отсутствие ценностного отношения к духовности, к религии. В современном западном обществе религиозность приобретает характер невротичности и болезненности. Фромм считает, что для западного человека характерно стремится к авторитарным религиям, к подчинению, так как западный человек подсознательно стремится к бегству от свободы. Фромм отмечает, что для преодоления кризиса религиозности современное западное общество должно обратиться к гуманистической религии, к подлинному бытию, а не слепо поклоняться материальным ценностям и государственным институтам, лишая себя возможности обретения подлинного смысла существования и состояния внутренней свободы. Список литературыБранден Н. Отчуждение // Рэнд А., Бранден Н., Гринспен А., Хессен Р. Капитализм: Незнакомый идеал: сб. ст. / пер. с англ. М.: Альбина Паблишерз, 2011. Пушкарев Е. Критика идей Э. Фромма и предложения.// http://www.lyubi.ru/psy32.98.phpФромм Э. Искусство любить.// https://www.litmir.me/br/?b=9199&p=1Фромм Э. Иметь или быть.// http://lib.ru/PSIHO/FROMM/haveorbe.txtФромм Э. Душа человека.// https://e-libra.ru/read/412498-dusha-cheloveka.htmlФромм Э. Здоровое общество.// https://www.libfox.ru/508582-erih-fromm-zdorovoe-obshchestvo.htmlФромм Э. Бегство от свободы. http://lib.ru/PSIHO/FROMM/fromm02.txtФромм Э. Анатомия человеческойдеструктивности. — М., 1998.