Татарская буржуазия Российской империи: взаимодействие с обществом и властью

Все суннитские мечети (пять каменных и девять деревянных) были выстроены на пожертвования татарских буржуа в течении XIX - начала ХХ вв. Некоторые даже получили неофициальные названия в честь меценатов - Ниязовская, Казаковская, Алиевская. Казанские купцы Мухамедшакири Мухамед-жанКазаковы, которые владели большой чаеразвесочной фабрикой в Астрахани [3, с. 212], оказали финансовую поддержку при строительстве трех мечетей в 1880-1910-е гг. - Казаковской («Ваххабия»), Большеисадинской, Криушинской.В соответствии с данным документом отложившихся в Государственном архиве Астраханской области, кроме семьи Казаковых, значительные средства на строительство данных мечетей выделили татары-предприниматели, по инициативе которых и были образованы новые приходы. Как правило, такие новые приходы были организованы по земляческому принципу, они же инициировали назначение имамов из среды своих земляков. К примеру, торговец «средней руки» с рынка Большие Исады, уроженец Пензенской губернии ХабибуллаМусякаевич Горбунов в 1895 г. подарил участок земли на рынке социуму татар, которые проживали на ближайших улицах. Он инициировал строительство новой каменной соборной мечети на нем. Первым имамом мечети, которая была выстроена к 1901 г., стал ФейзуллаФетхуллов - также уроженец Пензенской губернии. Как следует из материалов архивного дела, большую часть средств, которые поступили от татар-пензенцев (всего до 200 человек), собрали предприниматели с рынка Большие Исады [1, л.1-81].Так же была выстроена Криушинская мечеть. Она была возведена на средства татаров-переселенцев из Нижегородской губернии. Владельцы извозчичьего промысла и хлебопекарен ХабибуллаАбудшиеви ХасянМифтахетдиновинициировали строительство соборной каменной мечети возле ерика Криуша в 5 участке города Астрахани на средства, которые были собраны их земляками (180 человек). Мечеть была торжественно открыта вапреле 1907 г. Возглавил ее имам, уроженец Нижегородской губернии НурмухамедАсфандияров. Его кандидатура была выдвинута махаллей [3, л. 1-34].Казаковская мечеть, которая была построена в 1898 г., как следует из названия, была построена на деньги купцов Казаковых, о чем говорит и табличка, которая установлена при входе в здание мечети. Инициатором строительства данной мечети в 1880-е гг. выступило общество местных, астраханских татар, во главе с признанным знатоком «мусульманского закона» Абдурахманом Абдул Вагапом (отсюда второе название мечети - Вагаповская или «Ваххабия»). Но астраханские татары, которые составили приход мечети, оказались не в состоянии собрать необходимую сумму. И только помощь Казаковых способствовала окончанию строительства. Медресе и мечеть в начале ХХ в. стали центром притяжения реакционного мусульманского духовенства и кадимистского образования в регионе [1, л. 1-10].На средства татарских предпринимателей в начале ХХ в. приобреталась и другая недвижимость. В 1907 г. было приобретено здание для культурно-просветительского общества «Шурай-Ислам», которое перешло в 1913 г. Попечительству о бедных татарах (мусульманах) г. Астрахани. В соответствии с документами, деньги на приобретение здания (15 тысяч рублей) собрали по подписке среди татарской буржуазии города [6, л. 1-1 об.].Всего в 1901 г. в городе Астрахани работала одна министерская школа (русско-татарская школа), в ней преподавали 3 учителя, обучалось 63 мальчика. Также в городе действовали четыре мектебе, в которых работали 6 учителей-мугаллимов, обучались 140 мальчиков и 63 девочки. В шести городских медресе 7 учителей-мугаллимов обучали 340 мальчиков. Всего на многотысячное мусульманское население приходилось 11 начальных учебных заведений с 16 учителями, в которых обучалось 543 ребенка мужского и 63 женского пола [8, л. 35]. Особенно востребованным стало новометодное медресе «Низамия», директором и основателем которого стал ученик Ш. МарджаниАбдурахманУмеров. Шакирды приезжали учиться в них со всего юга России. Все учебные заведения содержались за счет татарского населения. Плата в год составляла от 3 до 40 рублей в год. При этом некоторые имущие члены махалли оплачивали обучение не только своих детей, но и детей из бедных семей.Временем максимального расцвета общественного татаро-мусульманского движения в Астрахани были 1908-1911 гг. При каждом обществе действовали начальные школы с курсом русского языка и с женским и мужским отделениями. Каждое общество издавало свою собственную газету на татарском языке - «Бургани-Таракки» (общество «Шурай-Ислам») и «Идель» (общество «Джамияти-Исламия»). Такие периодические издания получили признание во всем татарском социуме империи и считались общероссийскими.В издательствах Мустафы Измайлова (лидера общества «Шурай-Ислам») и просветителя АбдурахманаУмеровакроме упомянутых газет в предреволюционный период выходили в свет и иные сатирические журналы, периодические издания, художественная, учебная и религиозная литература [4, с. 112].Единственным источником существования таких обществ были членские взносы и сборы по подписке, которые осуществлялись на общих собраниях. Членские взносы в «Шурай-Ислам» составляли 2 руб. 50 коп. (при общей численности в 300 человек получалась значительная сумма), в «Джамияти-Исламия» - 3 руб. в год. На собраниях, в соответствии с документами ГААО, собиралось единовременно до одной тысячи рублей [5, л. 88 об.].В начале ХХ в. в Астрахани возник и успешно работал татарский национальный театр. Представления труппы собирали настоящие аншлаги. На сцене шли пьесы на злободневные темы, авторами которых были Г. Ильяси, Г. Ка-мал, К. Тинчурин; а также переводные пьесы русских драматургов. Большую роль в становлении профессионального театра в Астрахани сыграл НариманНариманов, который отбывал в Астрахани в 19091912 гг. административную ссылку. Средства от спектаклей шли на благотворительные нужды. Кроме того, по инициативе Н. Нариманова (врача по образованию) и А. Каримова (провизора) были организованы и успешно проводились лекции по медицинскому и санитарно-гигиеническому просвещению мусульман [2, л. 42].ЗаключениеТаким образом, можно сделать следующие выводы.В целом, в предреволюционный период астраханская татарская община благодаря социальной активности национальной буржуазии, сумела преодолеть традиционную этноконфессиональную замкнутость, став неотъемлемой частью экономического и социокультурного пространства Российской империи.Татарский деловой мир Российской империи в пореформенный период был органичной частью российского предпринимательства, имел все правовые возможности для успешной торгово-промышленной деятельности и конкурентного взаимодействия с русской буржуазией. Помимо этого, наднациональные капиталистические преобразования второй половины XIX века лишив татарскую буржуазию важных сословных привилегий, ограничив ее права в местном самоуправлении, снизили ее статус до так называемого «торгового меньшинства».Тем не менее, благодаря активной политической и общественной деятельности, эффективному и беспрепятственному предпринимательству, борьбе за вероисповедную и культурную самостоятельность мусульманских общин, у татарского капитала постепенно получилось упрочить свои неформальный авторитет и влияние в масштабах всей России.Следовательно, характеризуя ключевые направления политической деятельности татарской буржуазии Российской империи, можно выделить следующие ее особенности: стремление к защите культурных и духовных прав мусульман, борьбу с дискриминационными действиями правительстваи миссионерством, попытки взаимодействия со всеми слоями татарского общества, пропаганду идей мусульманского единства, создания официально признанных и легитимных политических организаций, целенаправленную работу в органах местного самоуправления, поддержку фракции в Государственной Думе.Безусловным отражением противоречивой и сложной общественной ситуации были взаимоотношения татарской буржуазии, реформаторского духовенства с органами политического сыска Российской империи. Подозрительность и недоверие к преобразовательной деятельности татарского предпринимательства, которые возникли еще в годы первой русской революции, продолжали преобладать и в последующее время. Отсутствие профессиональной агентуры, использование бездоказательных доносов, и как следствие слабое понимание специфики общественных процессов в татарском социуме, обусловили бесперспективный поиск пантюркистских и революционных настроений, запрещенных политических организаций среди законопослушных мусульман, которых заботилотолько сохранение своей веры и развитие культуры. Давление националистически настроенной бюрократии и миссионерских кругов, которые беспричинно раздували угрозу панисламизма, превращали работу жандармерии в средствоконкурентной борьбы между разными группировками в мусульманских приходах, надуманных судебных процессовиполитических преследований. В тоже время, процесструдных и долгих переписок, которые проводили профессионалы следственной деятельности в 1911 - 1914 годах, еще раз подтвердил тезис о безусловной лояльности джадидской буржуазии и духовенства, отсутствии у них каких-тоантигосударственных и противоправительственных целей.Татарское предпринимательство, вне всяческих сомнений, считало себя органичной частью российского социума. Искренняя преданность монархиииотечеству, гражданственность и высокий патриотизм обуславливали конструктивную оппозиционность буржуазии, которая считала неприемлемыми любые антигосударственные действия. Основной целью татарского реформаторского предпринимательства было установление национального и религиозного равноправия как необходимого условия для сохранения единства Российской империи, упрочения ее уникального статуса поликонфессиональногои мультикультурногогосударства.В этом, в конечном итоге, и состоялоглавное идеологическое содержание противоречивого и сложного процесса взаимодействия татарской буржуазии с властью и обществом, что превратило ее в ведущуюреформаторскую и политическую силу тюрко-мусульманского мира России.Список использованных источниковAmirhanov R.U. TatarskijnarodiTatarstan v nachaleХХveka: Istori-cheskiezarisovki [The Tatar people and Tatarstan in the early twentieth century: Historical sketches]. Kazan, Tatar Book Publ. House, 2005. (In Russian)ArslanovL.Sh. Yurtovskikhtatar (astrakhanskikhnogajtsev) yazy 'k [Yurt Tatars (Astrakhan Nogai) language] // Yazy 'kimira: Tyurkskieyazy 'ki [Languages of the world: the Turkic languages]. Bishkek, Ky'rgy'zstan Publ., 1997. (In Russian).Khasanov H.H. Formirovanietatarskojburzhuaznojnatsii [Formation of the Tatar bourgeois nation]. Kazan, TatarBookPubl. House, 1977. (InRussian)KurmanseitovaA.Kh. U istokovnogajskojknigi (XIX - nachalo XX vv.) [At the origins of the Nogai book (the 19th-early 20th centuries)]. Cherkessk, KChIGI Publ., 2009. (In Russian)Salikhov R.R. TatarskayaburzhuaziyaKazaniinatsional'nyereformy' vtorojpoloviny' XIX - nachala XX veka [Tatar bourgeoisie of Kazan and national reforms of the second half of the 19th - early 20th centuries]. Kazan, Fen Publ., 2004. (In Russian)Sergeev A.P. Promy'shlennost' NizhnegoPovolzh'ya v nachale XT v. Diss. kand. ist. nauk. [Industry of the Lower Volga region in the early 20th century. Dr. Hist. Sci. diss.] Volgograd, 1971. (InRussian)