Женское монашество второй половины XlX века.

В 1837 году она приняла постриг и стала монахиней. В течение многих лет она переписывалась со старцем Феофаном Соколовым из Кирилло-Новоезерского монастыря, и ее аскетические воззрения и усилия по введению строгого устава в монастыре были связаны с этой перепиской. По приглашению императора Николая I в 1845 году Феофания основала Новодевичий Воскресенский монастырь в Петербурге, где она служила игуменией до своей смерти в 1866 году. Монастырь, находившийся под покровительством императорской семьи, был известен своей социально-благотворительной деятельностью. Монахини и послушницы занимались различными ремеслами и выполняли работу по вышивке, изготовлению обуви, стирке белья для приютов и домов престарелых. В конце XIX века монастырь открыл школы для девочек и мальчиков, а также золотошвейную мастерскую.В другом уголке России, в менее благоприятных условиях, трудились и выделялись усилиями схиигумения Феофания Сидорова. Родившаяся в 1800 году в небогатой купеческой семье в Вологде, она вышла замуж за состоятельного купца Сидорова, но вскоре осталась вдовой (1827 г.). Более 20 лет она странствовала из одной обители в другую, совершая паломничество по святым местам Палестины. Вся ее собственность была пожертвована на церковные и благотворительные нужды. В возрасте 60 лет она наконец-то приняла иноческий постриг на севере, в Холмогорском женском монастыре, который впоследствии был упразднен, и через пять лет она приняла великую схиму и приняла имя Феофания. Год спустя ее назначили игуменией в монастыре в городе Шенкурск на берегу Белого моря, который в то время был небольшим. В течение 14 лет она руководила монастырем, строго соблюдая все правила общежительного устава. В 1880 году мать Феофания заболела и была прикована к постели, но продолжала быть главной духовной наставницей для монахинь. Она скончалась в 1888 году в глубокой старости. Этот северный монастырь, расположенный в пустынной тундре, был известен своей строгостью устава и образа жизни монахинь. В 1900 году в нем насчитывалось 36 монахинь и 86 послушниц [7, С. 302.].Из того же мира происходит игумения Филарета, урожденная Варвара Шлиппенбах, наполовину немка. Она вышла из дворянской семьи и закончила Петербургский Патриотический институт благородных девиц. В молодости она стала послушницей Свято-Духовского монастыря в Новгороде, основанного в XII веке, а затем переехала во Флоровский монастырь в Киеве. В 1848 году она стала иночкой. Филарета занималась педагогической деятельностью и руководила школой для девочек-сирот в Одессе. В 1858 году ее назначили игуменией Лебединского Николаевского монастыря в Киевской губернии. Там она организовала воскресные школы для крестьянских детей, школу для девочек и училище иконописи. В 1875 году она скончалась во время своей благотворительной деятельности."Записки" игумении Таисии Солоповой представляют внутреннюю жизнь женских монастырей во второй половине XIX века. Они показывают, что аскетическая традиция играла важную роль в организации монастырской жизни. "Записки" свидетельствуют о том, что в женских монастырях, так же как и в мужских, подвижничество было вдохновлено народной благочестивостью и аскетической традицией. В Серафимо-Дивеевской обители Нижегородской епархии особенно процветало иноческое аскетство, возможно, под влиянием преподобного Серафима Саровского, который стал символом русского благочестия XIX века. Подвижницы, вдохновленные преподобным Серафимом, отличались безоговорочной преданностью Богу. Преподобный Серафим придавал особое значение молитве и духовной любви к ближнему. В Серафимо-Дивеевском монастыре аскетическая традиция просуществовала после его ухода, особенно благодаря основательнице и предстоятельнице обители, монахине Александре Мельгуновой. Образы юродивой во Христе Пелагеи Серебряковой и других монахинь свидетельствуют о продолжении аскетической традиции.ЗаключениеВ заключении, изучение русского женского монашества во второй половине XIX века в рамках культурологии и русской патрологии раскрывает перед нами уникальные и интересные аспекты этой эпохи. Женские монастыри того времени были центрами духовной жизни, благотворительности и образования.Анализируя жизнеописания отечественных подвижников благочестия, мы видим, что эти женщины, как игумения Феофания Сидорова и игумения Филарета Шлиппенбах, проявили выдающуюся веру, самоотверженность и приверженность духовным ценностям. Они отдавали свое имущество на благотворительность, управляли монастырями и организовывали образовательные учреждения для детей и взрослых. Благодаря их усилиям, обители стали центрами просвещения и нравственного развития.Также стоит отметить важность аскетической традиции в жизни монашества. Благочестивые подвижницы, вдохновленные духовным наследием преподобного Серафима Саровского, стремились к глубокой молитве и духовной любви к ближнему. Эта аскетическая традиция была передана из поколения в поколение и продолжала процветать в монастырских общинах.Исследование русского женского монашества XIX века также показывает, что монастыри становились центрами благочестия и культуры. Благодаря активной благотворительной деятельности, они сыграли значительную роль в социальной поддержке и развитии общества.В целом, изучение женского монашества второй половины XIX века помогает нам более глубоко понять религиозно-культурные аспекты этой эпохи. Оно раскрывает перед нами выдающиеся жизненные истории женщин, которые внесли значимый вклад в развитие русской церковной и социальной жизни.Список использованной литературыГолубинский Е.Е. История Русской Церкви. М., 1904. Т. 1, вторая половина. С. 669.Древние иноческие уставы. М., 1892. С. 145–146.Игумения Таисия Леушинская. Письма к новоначальной инокине. СПб., Леушинское издательство, 2003.Монашеская жизнь по изречениям святых отцов. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 2007.О становлении женского монастыря см., например, Жизнеописание монахини Ангелины, основательницы Свято-Троицкой женской обители в Творожкове. М., 1997. — Ред.Сидоров А.И. Древнехристианский аскетизм и зарождение монашества. М.,1998.Смолич И. К. Русское монашество (988–1917). Приложение к “Истории Русской Церкви”. М., 1997. — С. 291–292.Цыпин В.А. Церковное право. М.,1994. С. 178–179.