Историко-культурное значение духовной культуры ненцев

Результатом этой работы является 2 книги сказок «Заветы предков ямальской тундры», повествующие о красоте родного края, о вековых традициях народа. Сказки дарят детям мечты, учат их любить добро и ненавидеть зло, способствуют их духовному развитию. В форме сказок окружающий нас мир становится более знакомым и понятным для детей. Главные герои сказок носят имена учеников, а географические названия взяты с территории Тазовского района. Сказки раскрывают красоту природы, поэзию и историю страны и ее народа, прививают любовь к Родине.Отрывок из сказки «Любовь к родной земле» Автор Анастасия В. «Тут братья не выдержали и закричали: Это наша Родина! Наш северный край! И перебивая друг друга, стали рассказывать о том, как красив их заснеженный край своим фантастическим северным сиянием, своими вьюгами и метелями, искристым инеем и узорными снежинками». В своих сказках дети остро поднимают вопрос о загрязнении окружающей среды в стране, где они родились.Так, например, в сказке Людмилы С. «Земная благодать» говорится: «Прогневали богов вы тем, что перестали ценить свою землю: засоряете ее, выбрасываете мусор в реки и озера,» - сказал им шаман. Известно, что ненцы - народ замкнутый. Поэтому они общаются молча. Поэтому их разговорный язык односложен, а письменность неполна. Изобразительных средств выражения мало. Если вы внимательно прочитаете отрывки из детских работ, то поймете, что они не только уже наполнены любовью к земле, но и написаны на другом языке - яркими, красочными и сложными текстами.Не все дети могут красиво писать, кому-то легче выразить свою любовь к народу и земле через цвет и краски. В нашей школе-интернате также работает мультистудия под руководством Р. Н. Романенко, где авторами мультфильмов являются наши воспитанники. Дети участвуют в конкурсах различного уровня: муниципальных, региональных, всероссийских, международных, где выходят призерами и победителями. В таких как: «Лапцуевские чтения», «Мы говорим на родном языке», «Палитра культур»…Из всего вышесказанного можно сделать вывод, что инновационный подход к образовательному процессу в Тазовских школах-интернатах позволяет им ценить традиции ненцев.Глава 3. Образование как область духовной культуры ненцев3.1. Народная педагогика ненцевЭтническая педагогика, изучающая и исследующая этническую педагогику как систему этнического воспитания, - это педагогика этнического и народного рельефа. Этническая педагогика остается важнейшей, созидательной и наиболее творческой духовной силой в жизни этносов.Этническая педагогика концентрирует в себе мощную силу гармонизации межэтнических отношений. Самая надежная связь с любым этносом - это знание его системы образования. Народная педагогика развивается при участии всех слоев населения и нации в целом. Народная педагогика опирается на творческую инициативу каждого гражданина. Активное участие в самообучении, самовоспитании и взаимном обучении - важнейшее условие участия в обогащении народной педагогики.Сердцевиной этнопедагогики, ее душой является любовь…. Любовь к детям, труду, культуре, народу, Родине. Обогащаясь знаниями по народной педагогике, педагог сможет лучше понять своих воспитанников и их семьи, стать подлинным воспитателем юных сердец. Никакая созидательная модернизация школьного дела немыслима без опоры на свои вековые традиции. Игнорирование этих традиций ведет к деградации общества и человека. В то же время всемирное значение педагогического творчества Я.А. Коменского доказывает, что любой продуктивный педагогический опыт, опирающийся на народные традиции, всегда выходит далеко за рамки того исторического и культурного контекста, в котором он возник и развивается.Этнокультурные различия не могут изолировать этнопедагогику как часть этнокультуры. Если она действительно народная, то она универсальна. Сила этнопедагогики - в массовости педагогического процесса. Этнопедагогика всегда питала школьное дело как живую связь между прошлым и будущим. Она воспроизводит из поколения в поколение образ народа с его лучшими чертами.Пока она жива – жив и народ, ее создавший.Обычаи и традиции - это народная педагогика и уникальный источник познания истории развития культуры каждой страны. Эти традиции раскрывают глубину и силу многовековой связи народа с природой родного края, помогают продемонстрировать любовь к родине, которая является частью большой Родины. В ненецких традициях есть много того, что приемлемо и полезно в современных условиях. В первую очередь это проявляется в их отношении к родному краю.Тундра для ненцев – огромный, просторный чум. В нем каждую кочку, излучину реки, сопку северянин узнает по известным ему приметам. Тундру берегут, стараются сохранить ее для будущих поколений, к ней относятся как к народному достоянию, житнице и кладовой без замков. В тундре звери и дичь могут жить без тревог, пока не приходит время человеку обратиться к ней за помощью. А коль настанет пора воспользоваться щедростью природы, человек возьмет только то, что можно взять, чтобы не нанести обиду земле и рекам, зверям и птицам.И взрослые, и дети следуют традициям хозяйственного отношения к природе. Чтобы защитить природу, правильно использовать ее богатства и выработать кодекс поведения, люди давно установили ряд запретов и обязали всех их соблюдать. А чтобы добиться этого беспрекословно, они создали психологически убедительные аргументы. Эти аргументы носили характер поверий, так как они не знали истинных причин природных явлений. Существовало убеждение, что грозы, ураганы, наводнения, дождь и снег являются следствием несоблюдения определенных запретов. Запрет разорять птичьи гнезда и выкапывать дождевых червей связан с описанием дождей.Запреты сыграли важную роль в развитии молодого поколения. Благодаря сложившимся традициям они легко запоминались и становились основой для привычек, которые укоренялись в повседневной жизни на протяжении всей жизни.Забота об олене закрепила многие привычки бережного отношения к природе. Ненец зря не сорвет ни одной травинки. Мы не увидим в тундре человека, который нарвал яркий разноцветный букет полевых цветов или же собрал неспелую ягоду. Однако это вовсе не говорит о том. Что у ненцев не развито чувство прекрасного, напротив, это яркое свидетельство чуткого отношения северянина к природе и боязни разрушить ее первозданную красоту.Традиционная образовательная модель ненцев, как и в других древних обществах, характеризуется отсутствием специальной системы образования. Формы и методы обучения ограничены, а приобретение знаний, хозяйственных и бытовых навыков, этнических принципов и нормативного сознания происходит в рамках непосредственной жизнедеятельности. Приобретение необходимого объема знаний, умений и навыков происходит, прежде всего, через систематическое вовлечение подрастающего поколения в повседневную хозяйственную деятельность путем наблюдения, подражания и непосредственного участия. Другой формой воспитания и социализации является игровая деятельность, где отрабатываются отдельные хозяйственные навыки и осваиваются социальные роли через подражание "взрослой" жизни. Важную роль играет также знакомство с фольклором, мифами и ритуальными системами и усвоение "священной истории". Традиционные методы воспитания также включают устное обучение и наставления (например, пословицы, комментарии, оценка поведения и действий детей в тех или иных ситуациях).В целом основа традиционного образования и воспитания - это подражание жизни "взрослых" и следование примеру старших. Как говорят сами ненцы, "учат не словом, а примером".Чумы, в которых росли ненецкие дети, располагались в небольших, ничем не загроможденных помещениях, где все было на виду. Только на ночь кровати частично накрывали ситцевыми покрывалами, чтобы защитить от комаров. Лежа под шкурами на своих кроватях или сидя у костра, горевшего в центре палатки, дети наблюдали, как их матери и сестры чинят их изношенную одежду, сушат и разминают отцовские пимы (обувь из оленьего меха) и готовят еду.Элементами трудовых операций, выполняемых женщиной-хозяйкой, женщиной-матерью, учатся, играя, девочки. Будущие хозяйки приобретают навыки приготовления ниток из оленьих жил, выделки шкур, шитье одежды из меха оленя, сушка меховых изделий.Игра - это не просто подражание действиям взрослых, а подготовка детей к жизни. Через игру передается накопленный опыт. Ненцы с ранних лет воспитывают в своих детях качества настоящих хозяев тундры через игры и простые трудовые задания. Мальчики и девочки играют в маленьких палатках, учатся строить палатки и делить работу с воображаемыми членами семьи. Главные увлечения ненецких мальчиков - охота в упряжке и ловля оленей: в семь лет мальчику дается настоящая упряжка, которая должна поймать смирного оленя или послушную и верную авку. В этом же возрасте некоторым детям поручают управлять легкими санями.Любимое занятие мальчиков из Тундры - играть в охотника. Их первое оружие - лук, сделанный по образцу дедушкиного лука. Мишенями для маленьких охотников становятся палки, доски, комья земли и другие мелкие предметы. Во время таких занятий у мальчиков развиваются такие качества, как меткость и ловкость.Следует отметить, что обучение и воспитание ненецких детей строго дифференцировано по половому признаку. Мальчикам дают знания по оленеводству, охоте и рыболовству, а девочкам - по домашнему хозяйству и воспитанию детей.Завершение процесса воспитания связано с вступлением юношей и девушек в брак. Традиционный возраст вступления в брак - 14-16 лет. К этому времени юноши и девушки должны приобрести все традиционные навыки, знания и умения взрослой жизни и быть полностью готовыми к семейной жизни, в том числе и к интимной. Кстати, информацию о подробностях интимной жизни подростки получают не от отцов, а от старших братьев или даже от незнакомых мужчин.Изучение и использование позитивных элементов ненецкой этнопедагогики представляет ценность не только для самих ненцев и педагогов, но и для всех жителей Надымского края, так как учет многовекового опыта коренных малочисленных народов Севера способствует оптимальной адаптации человека к условиям Крайнего Севера, сохранению северной самобытности. Воспитанию у подрастающего поколения чувства гармонии с природой и любви к своей родной земли.Таким образом, традиционное ненецкое общество характеризуется ранней взрослостью и ранней самостоятельностью молодого поколения. Поэтому конфликт "отец-сын" нетипичен для ненцев, а проблема возрастного перехода неактуальна. Все эти особенности ненецкой этнопедагогики должны в полной мере учитываться всеми учителями в их практике обучения и воспитания детей коренных народов в условиях современной средней школы.3.2. Школа шаманов у ненцев«Служителей культа ненцы называют словом «тадебя» (на лесном диалекте «тачипя»), от глагола «тадебтесь» - заговорить, произнести заклинание; «тадебтенг-гось» - колдовать, ворожить: «главные блюстители и служители идолов у самоедов, это шаманы, называемые ими тади-бе».Сведения о формах и длительности обучения молодых шаманов отсутствуют. В чем заключалось образование шаманов - у исследователей и путешественников очень различные мнения. В. Ф. Зуев, например, откровенно признается, что ему не удалось выяснить о получении знаний шаманами: «Каким образом они в шаманы производятся, того совершенно сказать не умею... но должно думать, что отец или мать обучают сыновей своих, утверждая их в истинную». Причиной непонимания является недоверчивое отношение ненцев к исследователям, которые пренебрежительно высказывались об их верованиях. В. М. Михайловский отрицал «школу шаманов» у ненцев: «Обучение приемам волшебного ремесла не имеет, однако, особенного значения. В чем заключается преподавание наставников тадибеев не понятно». К. Шабунин оставил сведения о прохождении нескольких этапов обучения молодых шаманов. Если ученик был нерадив или ленив, то «иногда и били, чтобы вколотить в него науку». Г. А. Старцев также сомневался в последовательном прохождении школы шаманами и писал: «О том, что старый шаман перед смертью передает свои знания и силу молодому или ученику, нам неизвестно, и едва ли существует такой прием на самом деле среди самоедских шаманов». А по материалам Г. Д. Вербова выходит, что обучение продолжалось в течение нескольких лет.Шаманы-»тадебя» у ненцев делились на две группы: непосвященные - «Мал тадебя» (шаман без бубна) и посвященные -»Си'мя» или «нгадимя» (шаман, имеющий бубен без подвесок).«Мал тадебя» («мале(сь)» - закончить, окончить, завершить; «тадебя» - шаман) непосвященные шаманы - это ученики, которые не прошли посвящение. Словосочетание «мал тадебя» не поддается точному переводу. В ненецком языке «мал» означает «закрытый, замкнутый со всех сторон». В переносном смысле это означает в каком-то смысле стоящий особняком. В группе «Мал тадебя» существуют такие подгруппы шаманов, которые специализируются на какой-либо одной функции: «Первый видит во сне прошедшие и будущие события, последний, например, видит заранее, когда прибудет гость и его следы, а при удачной ловле -«Глаза счастья», т. е. рыбы, оленя и др.».«Илтана» («ил'» - жизнь) - дающий жизнь, предсказывающий судьбу, так называют человека, который делает добро. «Ин-гутана» («ингу'» - ум) - советчик, прорицатель: «Тадиб не сам приобрел себе мудрость, а обязан ею тадебциям, которым он служит». Следующая группа лиц, довольно широко распространенная у ненцев и в прошлом, и в настоящее время, - «Юдар-тана» («юдэ» - сон) - предсказывающий события по снам; и «Сэвтана» («сэв'» - глаз) -видящий далеко и умеющий распознать болезни своей внутренней силой (говоря современным языком - экстрасенс). Они занимаются предсказанием, выполняют простые обряды: по излечению больного; в поисках пропавших оленей. Бубна у «мал тадебя» не было.Вторая группа - это посвященные шаманы «Си'мя» или «нгадимя» («нгадимзь» -появиться, показаться): «Тадибей дает ему пензер, открывает ему пользу и употребление онаго и научает управлять тадебциями. Таким образом, будучи он наставлен, вступает в обхождении с тадебциями и пришед в совершенный возраст, делается настоящим тадибеем и бьет кудес». Они делились по специализации: «Пензретна» - умеющий видеть будущее, а также общаться с высшим божеством - Нумом; «Ял'та-на» - вызывающий злых духов: «шаманы находятся в отличных отношениях с духами, но есть такие, которые состоят на службе у злых духов».Шаманы «Мутратнатадибе», «Тэм' сорта», «Ял'тана» славились чудесами, фокусами, которые они проделывали над собой. «Мутратнатадибе»(«мутратна» - чудеса, чудо) - обладает сверхъестественными способностями - может предвидеть, прорицать и предсказывать, может вселяться в других людей или животных, может совершать чудесные исцеления, оживлять «умерших» и др. «Тэм'сорта» от глагола «темза(сь)» -взвиться, взлететь. «Пензретна» («пензер» -бубен) - бубном владеющий шаман. Он камлал в случае болезни, после смерти человека помогал душе умершего перейти в нижний мир. Шамана «Хэхэтэврамбда» относили к шаманам «нув'нянгы», связанных с небесными духами, от которых он узнавал веление высшего божества. «Ял'тана» («ял'« - месть) нужно рассмотреть особо: «таких ворожеев считают злыми и их могут хоронить лицом к земле». Им приписывались способность «портить» людей и скот, т. е. насылать болезни и убивать: «Ворожей может наслать на другого болезнь. Но если последний догадается об этом и отошлет болезнь назад, то ворожей или его ребенок заболеет той же болезнью».Обучение шамана длилось в общей сложности до 20 лет. По собранным материалам выяснилось, что обучение шаманов проходит в несколько этапов. Проявление шаманского дара начинается в период полового созревания, например, нервными припадками: «Еще в отроческом возрасте его отмечают тадебции, и юноша под руководством опытного шамана научается искусству». Становление будущего шамана начинается в 7-14 лет, когда обучение идет в форме знакомства с шаманским искусством. В возрасте 15 лет его отдают на основное обучение. Тогда же происходит проверка силы и способностей ученика. Прошедшего испытания ученика начинают знакомить с мифологией, иерархией богов и духов, а также учить «кричать на все звериные голоса, голосом изображать медвежью походку по хворосту, беганье белки по ветвям».В возрасте 20-28 лет шаман переходит на высшую ступень обучения. Т. Лехтисало отмечал, что «в возрасте двадцати лет посвященный отправляется на обучение к старому ворожею. Ворожейка Райка рассказывал в Обдорске, что старый ворожей вначале обучает своего ученика на священном месте, днем пению песен ворожея и ударам в бубен». Когда старый шаман видел, что его ученик был готов пройти обряд посвящения, то давал ему бубен и колотушку для предварительного знакомства с объяснением их функций. Но он еще не имел права практиковать с использованием бубна. В это время ему разрешалось пользоваться для лечения больных лишь повязкой от кисов, гадать на топоре. После описанного обучения таких шаманов относили к группе «мал тадебя», т. е. к шаманам без бубна.К 28 годам он в основном изучает все тонкости и тайны своей профессии. Каждому новому шаману определялось священное место, где им совершалось жертвоприношение оленя и где находились нарты с его атрибутикой. Он обучался правильному проведению ритуала, камланию, которое требовало от него огромного напряжения сил. После 35 лет молодой шаман проходил уже самостоятельную практику, где применял свои знания. Ему наконец разрешали изготовить себе бубен, но без подвесок: «через семь лет старый шаман указывал молодому, где можно найти лиственницу для обечайки бубна». После десятилетней практики и получения новых подвесок, молодого шамана считали выучившимися. Он становился «Янумта» или «янумпой». После посвящения он относился к группе «си'мя».К 42 годам у шамана были шансы перейти в категорию сильных. Это зависело от его способностей, ума, практики и силы. После каждого очередного посвящения он получал силу от духов, подвески к бубну и костюму. В 50 лет чаще всего его считали сильным, т. е. профессиональным, шаманом. К этому времени шаман умел показывать фокусы, творить чудеса - давал душить себя или пронзать ножом без ущерба для своего здоровья. Когда шаман доказал свои неординарные способности и прошел все обряды посвящения, он переходил в категорию высших шаманов «Выду-тана», «Я'нынгытадебя», «Самбторта». Чем более высокое посвящение имеет шаман, тем большие требования предъявлялись к нему. Такие шаманы пользовались большим уважением, занимали в религиозной жизни видное место, могли вносить изменения в систему пантеона и культа. При многообразии и общественной важности возложенных на них функций шаманы высшего ранга могли выполнять свои задачи священнослужителей только в пределах одного из трех миров Вселенной, с которым были связаны.»ЗаключениеВ данной работе рассматривается духовная культура ненцев и ее историко-культурное значение.Традиции, обычаи и общий образ жизни любого народа, и, конечно же, его религиозные верования, складываются из многих элементов. Ненцы постоянно сталкивались с традициями и религиями других народов Севера. Древние языческие ритуалы ненцев завораживали русскоязычное население. Магия первобытного зрелища производила на них сильное впечатление, но оно было скорее эстетическим, чем религиозным или мистическим. В верованиях и обрядах ненцев сохранилось много дохристианских черт. Значительное число верований и ритуалов было связано с представлениями об очищающей и исцеляющей силе воды и огня, широко распространена вера в добрых и злых существ, колдунов, колдовство и индульгенцию. Сохранились также пережитки поклонения растениям, животным и камням. В то же время многие религиозные верования и запреты, касающиеся поклонения тем или иным животным, птицам и рыбам, были схожи с верованиями и запретами коренных народов, живших поблизости, что свидетельствует о наличии древних общих пластов в их культуре. Духовные изменения были не столь значительными.Приверженность ненцев религиозным верованиям и этическим традициям можно объяснить подсознательным стремлением этноса к самосохранению. Кроме того, нарушение многих древних кодексов поведения может привести к физической смерти. Православное миссионерство - важное явление на Севере, насыщенное драматическими и героическими эпизодами отдельных людей, но оно не сыграло решающей и заметной роли в развитии северных народов. Оно расширило и обогатило пантеон местных божеств и религиозных праздников, но не изменило коренным образом представления коренных народов о мироздании.Все вышесказанное свидетельствует о том, что духовная культура жителей формировалась и развивалась под влиянием культурных традиций коренных народов, осваивала реалии жизни на Севере. Постоянное и усиливающееся взаимовлияние создало этнографический колорит, характерный для Севера. Население Севера становится все более взаимосвязанным, но при этом сохраняет богатое разнообразие. Основу этого разнообразия составляют этнические общности, сформировавшиеся в ходе исторической эволюции, адаптации к окружающей среде, хозяйственной и духовной деятельности человека.Список литературы1.Алексеенко Е. А. Культы у кетов // ПКНСС. – Л., 1977.2.Бартенев В. На крайнем северо-западе Сибири. Очерки Обдорского края. – СПб., 1896.3.Белявский Ф. Поездка к Ледовитому морю. – М., 1883.4.Бруин де К. Путешествие через Московию. – М., 1872. – Кн. 1.5.Вануйто В. Ю. Николай Чудотворец в религии коренных народов Обского Севера // Вестник.6.Вениамин, архимандрит. Самоеды мезенские // АГВ – 1849. – № 9.7.ГАОО. Ф. 2200. Оп. 1. Д. 28. Л. 209.8.Гейденрейх Л. Канинские самоеды. Советский Север. – М., 1930. – № 4.9.Грачева Г. Н. Традиционная культура нганасан // Памятники культуры народов Сибири и Севера. – Л., 1977.10.ГУТО ГА г. Тобольск. Ф. 156. Оп. 25-2611.Евладов В. П. По тундрам Ямала к Белому острову. – Тюмень, 1992.12.Зуев В.Ф. Материалы по этнографии Сибири XVIII века. (1771-1772). – М.; Л., 1947. – С. 43.13.Житков Б. М. Полуостров Ямал. – СПб., 1913.14.Идес И., Бранд А. Записки о русском посольстве в Китай (1692–1695). – М., 1967.15.Иславин В. Самоеды в домашнем и общественном быту. – СПб., 1847.16.Источники по этнографии Западной Сибири. – Томск, 1987.17.Кастрен А. М. Путешествие по Лапландии, северной России и Сибири в 1841-1844. Этнографические замечания и наблюдения Кастрена о лопарях, карелах, самоедах, извлеченные из его путевых воспоминаний. СПб., 1858. Вып. IV.18.Костиков Л. В. Боговы олени в религиозных верованиях хасово // Этнография. - № 1-2. - 1930.19.Кузнецов Е. О. верованиях и обрядах самоедов // ТГВ.–1868. – №1. 20.Кушелевский Ю. Северный полюс и земля Ялмал. – СПб., 1868.21.Лехтисало Т. Мифология юрако-самоедов (ненцев). – Томск, 1998.22.Литке Ф. П. Четырехкратное путешествие в Северный Ледовитый океан на военном бриге «Новая Земля» в 1821–1824 гг. – М., 1948. 23.Миненко Н. А. Северо-Западная Сибирь в XVIII – первой половине XIX в. – Новосибирск, 1975. 24.Михайловский В. М. Шаманство. (Сравнительно-этнографические очерки). Тюмень, - 2004.25.Мифы и предания ненцев Ямала. – Тюмень, 2001. 26.На стыке континентов и судеб. – Екатеринбург, 1996. 27.Носилов К. Д. У вогулов. – Тюмень, 1997. 28.Образование и культура Тюменского края в XVIII-XX в.в. Тобольск. 1998.29.Обряд и фольклор в сибирском шаманизме. – М., 1984. 30.Олеарий А. Описание путешествия в Московию и через Московию в Персию и обратно. – СПб., 1906. 31.Прокофьев Г. Н. Языки и письменность народов СССР. Ч. 1. - М.; Л., 1937. 32.РГАДА. Ф. 199. Портф. 513. Д. 2. Л. 24.33.Руденко С. И. Инородцы Нижней Оби. (Этнографический очерк) – СПб., 1914. – Т. III. 34.Самоеды. Природа и Люди. – М., 1901. 35.Симченко Ю. Б. Культура охотников на оленей Северной Евразии. – М., 1976.36.Скачков И. Об антирелигиозной работе на Севере // РИ. 1934 № 7.37.Самоеды в домашнем и общественном быту. СПб., 1847.38.Старцев Г.А. Самоеды (ненча): Историко-этнографическое исследование. Л., - 1930.39.Сусой Е. Г. Узорная письменность // Из глубины веков, Тюмень, 1994.40.Тайлор Э. Б. Первобытная культура. – М., 1989. 41.ТГВ. – 1894. – № 26. – С. 525.42.ТЕВ. – 1915. – С. 17.43.Теребихин Н. М., Овсянников О. В. Святилище «Козьмин перелесок» как памятник традиционной духовной культуры ненцев // Проблемы изучения историко-культурной среды Арктики. – М., 1990. 44.ТПГИ им. Д. И. Менделеева. – Тобольск, 2004. – № 3.45.Финш О., Брэм А., Путешествие в Западную Сибирь. – М., 1882.46.Харючи Г.П. Природа в традиционном мировоззрении ненцев. СПб., 2012.47.Харючи Г.П. Традиции и инновации в культуре ненецкого эпоса. - Томск; изд. Томского университета, 2001.48.Хомич Л. В. Ненцы. Очерки традиционной культуры. СПб.: Русский Двор 1995. 49.Хомич Л.В. Влияние христианизации на религиозные представления и культ ненцев // христианство и ламаизм у коренного населения Сибири. Л., 1979.50.Хомич Л В Шаманы у ненцев. Проблемы истории общественного сознания аборигенов Сибири (по материалам 2-ой половины XIX – начало XX в.) Л. 1981.51.Шавров В. Н. Записки штаб-лекаря В. Н. Шаврова о жителях Березовского края // ТГВ. – 1871. – № 43.52.Шренк А. Путешествие к северо-востоку Европейской России. – СПб., 1855.